RBEC
Tocantinópolis/Brasil
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2023
ISSN: 2525-4863
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Revista Brasileira de Educação do Campo
Brazilian Journal of Rural Education
ARTIGO/ARTICLE/ARTÍCULO
DOI: http://dx.doi.org/10.20873/uft.rbec.e14602
O Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia
(NAGU): uma práxis cultural em defesa da vida
Kelci Anne Pereira1, Millena Ayla da Mata Dias2, Railson Borges Lima3, Valcilene Rodrigues da Silva4
1,4 Universidade Federal do Piauí - UFPI. BR 135, km 3. Planalto Horizonte. Bom Jesus – PI. Brasil. 2,3 Universidade de Brasília
- UnB.
Autor para correspondência/Author for correspondence: kelcipereira@gmail.com
RESUMO. Partimos das experiências acumuladas no âmbito da
pesquisa, do ensino e da extensão do Núcleo de Agroecologia e
Artes do Vale do Gurguéia, ligado à Licenciatura em Educação
do Campo da Universidade Federal do Piauí, para refletir sobre
a atuação do Núcleo, sobretudo em seu aspecto cultural. Nesse
exercício, buscamos compreender o papel da arte na construção
de uma educação agroecológica cultural. Metodologicamente, a
pesquisa tem características da pesquisa-ação e considerou para
análise, qualitativa, ações realizadas pelo NAGU em duas
linguagens: a do teatro e a do audiovisual. Situada em uma área
de conflitos entre o campesinato e o agronegócio, a pesquisa
evidencia a agroecologia como elemento de resistência e de
educação popular e a arte como elemento constitutivo e
fundamental da cultura agroecológica, revelando o estético
como um front a ser ocupado na construção por um projeto
educativo popular, do campo e com seus sujeitos. Esse projeto
passa pela aprendizagem da luta coletiva e da elaboração de uma
cultura política compartilhada entre universidade e
comunidades.
Palavras-chave: campesinato, educação do campo,
socioagrobiodiversidade, estética.
Pereira, K. E., Dias, M. A. M., Lima, R. B., Silva, V. R. (2023). O Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia (NAGU): uma práxis cultural em
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Agroecology and Arts Center of Gurgueia Valley (NAGU):
praxis in defense of life
ABSTRACT. The current study takes experiences accumulated
in the research, teaching and extension fields at Vale do
Gurguéia Center for Agroecology and Arts - which is linked to
the Undergraduate Course in Rural Education of Federal
University of Piauí - as basis to reflect about the performance of
the aforementioned Center, mainly in its cultural aspect. Its aim
is to understand the role played by art in building a cultural
agroecological education. In methodological terms, the present
study has action-research features and takes into consideration
actions carried out by NAGU in two different languages – i.e.,
the theater and audiovisual language -, for qualitative analysis
purposes. The current research, which is inserted in a field of
conflict between peasantry and agribusiness, highlights
agroecology as element of resistance and popular education,
whereas art is considered a constitutive and fundamental
element of agroecological culture. Thus, aesthetics is herein
depicted as front to be occupied in the construction for a popular
educational project focused on the countryside and on its
subjects. This project involves learning about collective
struggles and the process to elaborate a political culture shared
between universities and communities.
Keywords: peasantry; rural education; socioagrobiodiversity;
aesthetics.
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El Núcleo de Agroecologia y Artes de Vale do Gurguéia
(NAGU): una praxis cultural en defensa de la vida)
RESUMEN. Partimos de las experiencias acumuladas en el
campo de la investigación, docencia y extensión del Núcleo de
Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia, vinculado a la
Licenciatura en Educación Rural de la Universidad Federal de
Piauí, para reflexionar sobre el desempeño del Núcleo,
especialmente en su aspecto cultural. En este ejercicio buscamos
comprender el papel del arte en la construcción de una
educación cultural agroecológica. Metodológicamente, la
investigación tiene características de investigación acción y
consideró para el análisis cualitativo, acciones realizadas por
NAGU en dos lenguajes: teatro y audiovisual. Ubicada en una
zona de conflicto entre el campesinado y la agroindustria, la
investigación destaca la agroecología como elemento de
resistencia y la educación popular y el arte como elemento
constitutivo y fundamental de la cultura agroecológica,
revelando la estética como un frente a ocupar en la construcción
de un proyecto del campo educativo popular y con sus sujetos.
Este proyecto implica el aprendizaje de la lucha colectiva y la
elaboración de una cultura política compartida entre
universidades y comunidades.
Palabras clave: campesinado; educación rural;
socioagrobiodiversidad; estética.
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Introdução: nosso lugar de fala
Criamos o Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia (NAGU), no campus
Professora Cinobelina Elvas (CPCE), da Universidade Federal do Piauí (UFPI), no município
de Bom Jesus/PI, em 2016, contrapondo-nos a dois elementos: tanto ao fenômeno que reduziu
a agricultura e a arte ao status de mercadorias quanto à concepção de conhecimento que
ratifica tal redução e reduz o saber-poder aos cânones da técnica, alienando-a do compromisso
com os direitos do trabalho e da natureza.
Ao mesmo tempo, desde a sua criação, o NAGU se constituiu a partir da definição de
objetivo afirmativo, que é semear a agroecologia pelo sul do PI, com base em uma caminhada
construída com os sujeitos do campo e suas organizações. Desde esse ponto de partida, no
decorrer da construção coletiva do núcleo, expandimos nossa identidade e compromisso, ao
reconhecer a cultura, particularmente a arte, como uma dimensão fundamental do
materialismo histórico e dialético agroecológico.
Ao atentarmos para essa compreensão cultural da agroecologia, passamos a conhecê-la
como uma ciência (a qual toma o agroecossistema e suas relações como unidade de análise),
um movimento (práxis organizativa, assentada na luta por reforma agrária e por um projeto
popular de campo e sociedade) e uma prática (modo de vida). Passamos também a nos
posicionar como sujeitos dessa complexa trama social, dedicando nossa tarefa de ensino, de
pesquisa e de extensão ao fortalecimento agroecológico de nosso lugar de origem e de
responsabilidade: o ecótono Cerrado/Caatinga do sul do Piauí. Tal espaço foi transformado
em fronteira agrícola do agronegócio, nas últimas décadas, num processo marcado por
intensos conflitos, violências e violações dos povos e comunidades rurais.
Imersos nesse contexto, procuramos, desde o NAGU, constituir uma práxis que sirva
para interpretar e responder às necessidades desses povos, ao fortalecer suas potencialidades
coevolutivas com o ecótono e a sua capacidade expressivo-reivindicativa do direito à vida
no/com o Cerrado.
Apoiados nesse horizonte e em diálogo com a Licenciatura em Educação do Campo
(LEdoC) da UFPI, percebemos a necessidade de colocar o NAGU a serviço de uma educação
do campo agroecológica e lançamos, nessa perspectiva, a incorporação do teatro e do vídeo
popular camponês em nosso trabalho. Tais linguagens passaram a compor nossas formas de
analisar a realidade, ao desnudar suas contradições, e de reimaginá-la como uma utopia
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militante, combinando os elementos estéticos, políticos e científicos, no ensino, na pesquisa e
na extensão.
O Projeto “Cenas Camponesas” viabilizou essa educação do campo agroecológica, ao
permitir que o NAGU se tornasse um agente multiplicador da arte e da agroecologia, com as
comunidades camponesas. A criação de processos formativos cênicos funcionou, em seu
processo de produção narrativa e de comunicação (recepção e debate), como um dispositivo
de retomada do direito à voz pelos sujeitos do campo e como práticas geradoras de uma
educomunicação artístico-agroecológica em rede.
Além do Cenas, o projeto “Semeando Agroecologia: resgate de saberes, sementes e
sabores” também foi essencial na construção dessa identidade cultural do NAGU. O projeto
emergiu do reconhecimento da interdependência sociedade-natureza, reinstaurando o lugar
basal da agricultura na reprodução da vida, e retornou ao gosto como elemento formador do
pertencimento. Da roça, onde se cultiva a semente, ao prato onde ela nos alimenta com seus
frutos, a cadeia da cultura gastronômica se fez notar, desde os saberes do trabalho até o
paladar e suas sinestesias e gatilhos: o gosto tem cheiro, o prato traz formas, os sabores
remetem às memórias.
O projeto ainda alinhou os nós da rede de sementes e sabores com a crítica às
megacorporações do império agroalimentar, com o olhar para as sementes como patrimônio
fundamental da autonomia camponesa contra a perspectiva mercantil. A conservação das
sementes crioulas é um processo enraizado na vida dos(as) camponeses(as), portanto, um
processo de conservação da cultura. A articulação nas comunidades rurais para a conservação
das sementes crioulas resulta em um processo de troca e construção de conhecimento,
fortalece diversas relações de reciprocidade, de relação com o sagrado, de partilha de
alimentos e de celebração.
Diante do exposto, este artigo buscou refletir sobre a atuação do NAGU, sobretudo em
seu aspecto cultural, para, com esse exercício, compreender o papel da arte na construção de
uma educação agroecológica cultural e obter lições que nos ajudem a seguir adiante, inserindo
a arte e a agroecologia como ingredientes da construção de uma universidade plural e
democrática. Orientamo-nos pelo interesse em participar da cultura política de nosso tempo,
desde esse instrumento público fundamental que é a universidade, disputando-a como
elemento constitutivo da democracia e do direito à vida de todos os povos, do campo e da
cidade.
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Metodologicamente, a pesquisa possui características da pesquisa-ação (Tripp, 2005),
tendo em vista que os processos refletidos foram e são frutos das ações realizadas no NAGU e
nas comunidades rurais, envolvendo professores(as), camponeses(as), estudantes e,
eventualmente, outros sujeitos do território do Vale do Gurguéia.
Para isso, foram consideradas as ações implementadas em duas linguagens, em
perspectiva política e popular: o teatro e o audiovisual. Essas ações aconteceram em duas
frentes de trabalho, no caso, a da produção e circulação de peças e vídeos por elencos e
equipes do próprio coletivo; e a realização de oficinas e mostras junto às comunidades, na
perspectiva de multiplicação da práxis artística e política, visando a que outros coletivos
artísticos locais se formassem.
A análise dos dados se deu de forma qualitativa, tendo em vista as práticas efetivadas e
os relatórios de sistematização dessas práticas, valendo-se de categorias significativas do
materialismo histórico-dialético: historicidade, organicidade, totalidade e contradições.
Num exercício de recuperação da memória, utilizamos este artigo também para
construir/reafirmar a identidade do NAGU como um lugar de contraponto à lógica
negacionista que tem deposto a ciência de seu potencial transformador, em favor dos direitos
ligados à vida.
Para começo de conversa: o (in)verso da agroecologia
Sem mata, morre a cultura
De cura e de mantimento
Vindo a geração futura
Se perde o conhecimento
A terra fica doente
A população carente
Dos seus alimentos nobres
O capital tem seus picos
Os ricos ficam mais ricos
Os pobres muito mais pobres
(Marquinhos da Serrinha –
Poeta camponês do Pajeú/PE)
O verso camponês apresenta e denuncia o (in)verso da agroecologia, esse sistema
colonial-capitalista
i
que desterrou a natureza e a cultura. Trata-se de uma lógica que, segundo
Enrique Leff (2008), possui formas limitadas de significação do natural submetido à
racionalidade econômica, as quais levaram a desnaturalizar a natureza de sua organização
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ecossistêmica, a fim de convertê-la em recurso natural, em matéria-prima para a apropriação
produtiva (e destrutiva) da natureza.
No sul do Piauí, esse padrão de poder tem sido exercido pelo agronegócio, com a
inserção dos pacotes tecnológicos e de novas formas de produzir, consumir e pensar o
trabalho agrícola (Souza & Freitas, 2021), práticas de grilagem de terras públicas (Alves,
2000) e financeirização e estrangeirização da terra (Vicente; Barros & Dulci, 2021).
A lógica colonial-capitalista do agronegócio entra em confronto direto com a
racionalidade dos povos do Cerrado, visto que não leva em conta o conhecimento patrimonial,
coletivo e comunitário característico das populações locais e seus sistemas de uso da terra, os
quais, historicamente, combinavam diferentes modos de agricultura com a pecuária e com o
extrativismo, assim como “... ignora outros saberes, outras epistemes, outras culturas, outros
povos, outros grupos/classes sociais. (Porto-Gonçalves et al., 2016, pp. 78-79).
Conforme Arroyo (2017), o padrão dominante não apenas ignora: ele usa pedagogias
desumanizantes (brutais), para destruir a cultura, a memória, os valores e as identidades
coletivas e, consequentemente, convencer os sujeitos de que são inferiores em relação ao
padrão dominante, o qual leva em conta o masculino, o branco e o proprietário. Tal
convencimento vem junto com a imposição de um modo único de realização do viver: o modo
baseado na competição, na meritocracia, no individualismo e no desejo de consumo. Esse
processo procura não somente hegemonizar os aspectos produtivos, mas também cooptar
mentes e corações, o que Shiva (2003) vai chamar de monoculturas da mente.
A despeito dessa tentativa, e em tensão dialética com ela, devemos observar as
resistências populares, conforme aponta Porto-Gonçalves, ao sublinhar:
Os povos que vivem pelos cerrados desenvolvem sistemas de uso da terra que combinam a
agricultura, geralmente nos fundos dos vales, nos brejos, nos brejões, nos pântanos, nos
varjões; nas encostas e nas chapadas, áreas onde a água é mais difícil de ser captada sem
tecnologias de captação em profundidade, deixam o gado à solta, fazem a coleta do pequi, da
fava d’anta, do baru e outros frutos e resinas, recolhem madeira e lenha, geralmente fazendo
uso compartilhado, sobretudo dessas terras das chapadas (Porto-Gonçalves, 2004, pp. 17-18).
De acordo com o autor, embora o Cerrado seja repleto de riqueza biológica e cultural, as
visões coloniais-capitalistas das elites econômicas e políticas o conceberam como um espaço
vazio (economicamente e culturalmente), até meados do século XX. Desde então, as ações
governamentais materializaram um processo de ocupação e produção do espaço alicerçado no
agronegócio e voltado para os investidores do capital agrário, que, autorizados pelo Estado,
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passaram a expulsar as populações locais dos espaços ecológico-culturais nos quais
desenvolveram seus conhecimentos (Porto-Gonçalves, 2019).
Essa concepção colonizadora, que se assenta na noção ideológica do Cerrado como um
“espaço vazio”, justificou a invasão dos territórios “cerratenses” pelo capital, ao promover a
grilagem, a monocultura exportadora e, mais recentemente, a financeirização e a
estrangeirização da terra. Nesse mesmo processo, construído com apoio do Estado e ação
diligente de transnacionais, registra-se ainda a entrada dos pacotes tecnológicos, dos impérios
agroalimentares e do aparato da indústria cultural como braço fundamental da estrutura de
poder do agronegócio, na região, o que resulta em um processo intenso de violência e
violação dos povos e da natureza.
Tal violência se estrutura como um processo de ecocídio e genocídio dos povos e
comunidades tradicionais do Cerrado e da natureza, conforme denunciado pela Campanha
Nacional em Defesa do Cerrado, no Tribunal Permanente dos Povos. A denúncia se embasa
no pressuposto de que a existência dessas populações do campo depende diretamente da
existência do bioma, o qual tem sido destruído pelo agronegócio, não apenas ambientalmente
– pelo uso de agrotóxicos, desmatamento e outras técnicas desecologizadas – como também
pela ameaça direta à vida das populações.
ii
Na contramão desse processo, que é um projeto de morte, temos o verso da
agroecologia, um paradigma em favor do direito à vida, o qual faz a crítica à lógica colonial-
capitalista, fortalece os processos de resistência e r-existência no campo e, principalmente,
luta por mudanças econômicas e estruturais na sociedade.
Para isso, a agroecologia se apoia nos seguintes princípios:
... 1 – Considerar a terra como um sistema integrado e complexo, isto é, um agroecossistema;
2 – Diversificação biológica e cultural; 3 – Garantir condições de solo favoráveis ao
desenvolvimento do agroecossistema; 4 – Otimizar e equilibrar a disponibilidade e o fluxo
de nutrientes; 5 – Minimizar as perdas devido aos fluxos de radiação solar, ar, água, e pelas
pragas e doenças; 6 – Promover complementaridades e sinergias; 7 – Princípio da
participação; 8 – Princípio da equidade; 9 – Princípio da Ética; 10 – Articulação entre
conhecimentos de diferentes ciências e integração do saber popular; e 11 – Princípio da
estética (Silva, 2021, p. 372).
Ao observar os princípios agroecológicos apresentados
iii
, notamos que a agroecologia
emprega os princípios ecológicos, mas não se resume à ecologização da agricultura, uma vez
que considera o processo de coevolução entre camponeses(as) e agroecossistemas, entre
cultura e natureza.
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Conforme menciona Enrique Leff (2008), a agroecologia devolve à natureza a sua
natureza ecossistêmica e recoloca a terra em suas bases territoriais (políticas e culturais),
assim como recupera o sentido do valor de uso (ecológico) da terra e seus bens.
O autor ressalta:
A agroecologia rememora os tempos em que o solo era suporte da vida e dos sentidos da
existência, onde a terra era torrão e o cultivo era cultura; onde cada parcela tinha a
singularidade que não só lhe outorgava uma localização geográfica e suas condições
geofísicas e ecológicas, senão onde se assentavam identidades, onde os saberes se
convertiam em habilidades e práticas para lavrar a terra e colher seus frutos. Os saberes se
confundiam com os sabores (Leff, 2002, p. 37).
Diante do exposto, percebemos que a agroecologia tem a função de, por um lado,
rememorar e anunciar a práxis camponesa em favor do direito à vida, e, por outro lado,
fortalecer os processos de resistência que se dão no confronto entre as lutas dos(as)
camponeses(as) e as contradições do próprio capital (agronegócio). Trata-se de movimento
histórico de emancipação humana, qual, a partir do mote da produção alimentar na
coevolução com a natureza, perpassa a organização social do campo e um modo de vida total,
que inclui processos de educação e expansão das suas sensibilidades e sentidos, na
perspectiva da politização da arte camponesa, mas sem ignorar e reconhecer como
fundamentais, na construção da identidade desses sujeitos, os processos de fruição cultural e
cosmogônica.
É nesse contexto que o NAGU se soma à luta camponesa, para ser resistência dentro e
fora da universidade, denunciar os processos coloniais-capitalistas que invadem, apagam e
destroem as riquezas biológicas e culturais do Vale do Gurguéia e anunciar a agroecologia
como caminho para sociedades mais sustentáveis e equitativas.
O NAGU: com a cena, os guardiões do conhecimento, da cultura e da
socioagrobiodiversidade Segue o seu caminho isato
até a própria furmiga
trazendo foia dos mato
dentro da terra se abriga
sem nada contraria,
cumprindo as lei naturá
ao divino mestre atende.
Sabe até fazê iscola
pois ela só corta a foia
das foia que não lhe ofende.
Se o joão-de-barro, o Pedreiro
Pereira, K. E., Dias, M. A. M., Lima, R. B., Silva, V. R. (2023). O Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia (NAGU): uma práxis cultural em
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Sabendo que não se atrasa
faz de dezembro a janêro
a sua bunita casa
com a porta pró nascente
é orde de Sumo bem.
Nunca aquele passarinho
faz a porta do seu ninho
do lado que a chuva vem.
(Patativa do Assaré)
O Campus Professora Cinobelina Elvas (CPCE), da Universidade Federal do Piauí
(UFPI), foi pensado como um laboratório para servir ao que se chamou de desenvolvimento
do sul do Piauí. Nesse caso, reconheceu-se como desenvolvimento especialmente a expansão
do agronegócio na região, levando o campus a estruturar-se nos pilares da ciência moderna e
na lógica desenvolvimentista.
De acordo com Lacey (2008), as concepções de progresso e de desenvolvimento usadas
pela ciência moderna são ferramentas para a construção de práticas exploratórias capitalistas,
tanto de bens naturais como de formas de trabalho.
Caldart e Frigotto (2021) nos ajudam a refletir nessas formas dominantes de saber e de
poder, quando abordam a educação politécnica e a agroecologia. Para os autores, a educação
capitalista tem o propósito de tecnificar o saber e volta-se à qualificação dos sujeitos, visando
a torná-los trabalhadores exploráveis, produtores de mais valia para o capital. Como
contraponto, a educação politécnica se vincula a uma formação crítica e integral do ser, na
perspectiva do trabalho criador e criativo com a natureza, e, nesse aspecto, a agroecologia é
um paradigma fundamental para a educação dos(das) trabalhadores(as) do campo.
Ao desenvolverem este debate, criticando a maneira capitalista e combinada de
estruturar a divisão social do trabalho e dos saberes, os autores reconhecem a importância dos
mestres do saber na/com a terra, aqueles que estão na prática do dia a dia do campo,
evidenciando outras possibilidades de lidar com os bens naturais, em uma relação mais
estreita com a natureza. Invocando o papel da ciência na potencialização desses sistemas
tradicionais de saber, Caldart e Frigotto (2021) apontam a agroecologia como elemento
fundamental da educação politécnica camponesa, possibilitando formas viáveis de
(re)produção de vida e de respeito à socioagrobiodiversidade, contrariando a lógica do capital.
Alinhado com tal perspectiva educativa e em contraponto com o desenvolvimentismo
científico e tecnológico, o NAGU surge na universidade, no sentido de construir caminhos e
estratégias alternativas ao desenvolvimento (Silva, 2021). Nessa construção, procuramos
efetivar dinâmicas educacionais coerentes com os saberes, com as necessidades e com a
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materialidade cultural do modo de vida camponês, sem ignorar o conflito e a necessidade de
auto-organização, enquanto elementos atuais da questão camponesa e agroecológica.
Nesse sentido, o Núcleo reforça a visão e o reconhecimento das práticas camponesas
como as bases do saber-fazer de uma agricultura e de um modo de vida biófilo, o qual
concebe os(as) camponeses(as) em uma posição de guardiões e guardiãs do conhecimento e
da socioagrobiodiversidade, bem como sujeitos portadores do direito às suas próprias
narrativas, a partir, seja das linguagens artísticas da cultura popular nativa, seja da cultura
política construída em função de suas organizações e redes com outros setores sociais
progressistas.
No que se refere às culturas nativas, dinâmicas por essência (assim como a vida o é), e
às culturas de luta, por assim dizer, cremos que as diferentes linguagens da cultura camponesa
– cordel, poesia, cantos de trabalho, histórias orais, ritos, danças – são produtos artísticos
profundamente ligados a um entendimento complexo da natureza, tal como podemos perceber
na epígrafe desta seção, de autoria do poeta camponês Patativa do Assaré.
Nas experiências culturais camponesas, aqui compreendidas como manifestações totais,
e de modo mais claro, nos produtos artísticos, observamos uma síntese de conhecimentos
sobre a socioagrobiodiversidade e os sistemas de interpretação e manejo da natureza, assim
como um sistema eficiente de comunicação desses saberes (Toledo & Barrera-Bassols, 2015).
Essa riqueza, a qual se volta para a própria manutenção e ampliação da vida camponesa, está
no centro da compreensão sobre a estética agroecológica do NAGU, mas também da
perspectiva emancipadora que a agroecologia supõe, ao reafirmar os camponeses como donos
de sua própria representação, de sua própria palavra, como guardiões de uma memória
biocultural, conforme apontam os autores, a seguir:
Diante da crise ecológica e social do mundo contemporâneo, torna-se fundamental
identificar e reconhecer essa memória biocultural da espécie humana, uma vez que permite
adquirir uma perspectiva histórica mais abrangente, revelar os limites e preconceitos
epistemológicos, técnicos e econômicos da modernidade e visualizar soluções de escala
civilizatória para os problemas atuais. (Toledo & Barrera-Bassols, 2015, p. 25).
Frente ao reconhecimento dos camponeses e camponesas como sujeitos dessa memória
biocultural e do próprio processo agroecológico, buscamos a ampliação dos processos de
tomada de decisão do NAGU junto aos(às) camponeses(as), com uma educação agroecológica
cultural, vista desde os territórios. Nesse processo, verificamos que seria fundamental o
preenchimento de uma lacuna existente, do ponto de vista da formação humana e artística, dos
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membros do Núcleo, almejando a intersubjetividade do conhecimento para intervenção na
realidade (Santos, 2018), pela aproximação direta entre estudantes e professores(as) com as
comunidades camponesas, quer em aulas práticas, quer projetos de extensão ou pesquisas
participantes.
No contexto do CPCE, a Licenciatura em Educação do Campo (LEdoC) teve um papel
fundamental nesse delineamento epistemológico e metodológico do NAGU, enquanto um
espaço construído com as comunidades, e definido a partir das dimensão do materialismo
histórico-dialético: a historicidade, a organicidade, a totalidade e as contradições que fazem
emergir uma nova realidade. As dimensões da complexidade também foram adotadas como
referências para ampliar a compreensão sobre as dinâmicas do campo e as lógicas
camponesas.
Buscamos, em todo o caminhar do NAGU, que estudantes, docentes e camponeses(as)
se percebessem enquanto sujeitos historicamente situados, do ponto de vista da consciência
crítica, fundamentando a materialidade da militância na construção de um novo projeto de
campo e de sociedade. Nessa dimensão histórica, constituiu-se a matriz cultural da
agroecologia no NAGU, segundo apontam Lima et al. (2020):
Os estudantes e professores passaram a vivenciar o cotidiano de cada território para partilhar
experiências, conhecer a realidade e desenvolver trabalhos que fortalecesse o modo de vida,
a troca de saberes e, sobretudo, a construção de práticas agroecológicas, com a implantação
de SAFs, quintais produtivos e hortas orgânicas (Lima et al., 2020, p. 03).
Nessa perspectiva, as experiências de estudantes e professores(as) do NAGU são
protagonizadas pela tentativa de construir uma agroecologia cultural como ciência,
movimento e prática, de sorte a garantir a indissociabilidade entre ensino, pesquisa e
extensão, além de fortalecer a construção do conhecimento agroecológico nos territórios e
potencializar processos de resistência e diversidade no enfrentamento ao agronegócio. Para
nós, os processos educativos, culturais e científicos acontecem a partir dos territórios e da
realidade.
Ao olhar o território como ponto de emergência e incidência da reflexão, observamos
que “... o bem conviver em comunidade e na Natureza ... não pode ser simplesmente
associado ao ‘bem-estar ocidental’, há que recuperar a cosmovisão dos povos e
nacionalidades” (Acosta, 2016, p. 25). Conforme nos propõe Porto-Gonçalves (2008), a
agroecologia enquanto ciência cultural, vista desde os territórios, contribui para essa
construção sob a ideia de autorreflexividade da ecologia de saberes e sua relação com a
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natureza, visto que considera o conhecimento como algo simbólico, transcendente e imanente,
devendo haver o respeito ao saber-fazer dos povos e seus ciclos de reprodução da vida, pois
estes se constituem como um princípio ético.
É nesse sentido que Percassi, Bonassa e Guilherme (2021) concebem a cultura
agroecológica como uma forma possível de reconciliação entre os seres humanos e a natureza,
baseada na valorização dos aprendizados e práticas, nas diferentes maneiras de se entender e
se fazer a culinária, as artes, e em estruturas de modo de viver como organização substancial
para a garantia da vida na terra.
Nesse contexto, o NAGU, enquanto agente formador, o qual se contrapõe aos falsos
paradigmas da ciência moderna, tem buscado reconhecer os valores da cultura agroecológica
que permeiam os territórios, como processos formativos e formas de resistência. Além disso,
tem procurado comunicar e construir, junto com os(as) camponeses(as), as formas de
reconhecimento de suas identidades e modos de vida, por meio das expressividades e
manifestações estéticas, no sentido de construir processos de transfiguração e metaforização
do real e reimaginação do mundo.
As representações estéticas se fundamentam na elaboração de sistemas de significados e
valores, que os fazem pensar a realidade como totalidade, ao didatizar os discursos sociais em
disputa, como modalidade de denúncia das atrocidades do agronegócio e de afirmação dos
direitos dos(as) camponeses(as).
Nessa afirmação mediada pela estética da arte camponesa, o fazer agroecológico é
constituído por uma relação metabólica com a natureza, orientado na reconstrução ecológica
da agricultura, bem como das formas de ser, viver e criar dos(as) camponeses(as),
despertando processos de reimaginação do mundo, na medida em que se restaura, embora no
plano das representações, as práticas revolucionárias de transformações sociais, culturais,
políticas e ambientais. Dessa maneira, é necessário compreender o “metabolismo universal da
natureza”, em suas conexões com modos de produção diversos, para entender a necessidade
de superarmos a forma capitalista de fazer agricultura (Caldart & Frigotto, 2021).
Assim, no NAGU, o acesso ao conhecimento agroecológico científico, artístico e
prático, torna-se fundamental, no sentido de subsidiar uma contra-hegemonia para frear as
violências perpetuadas sobre os territórios camponeses. Analisamos, a seguir, como essa crise
é impulsionada e como a cultura agroecológica pode potencializar meios para enfrentá-la.
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Educação em agroecologia ou o fortalecimento de uma cultura política agroecológica:
um encontro da experimentação agroecológica e da narração da agroecologia na arte
Temos a obrigação de inventar outro mundo
porque sabemos que outro mundo é possível. Mas
cabe a nós construí-lo com nossas mãos entrando
em cena, no palco e na vida. Atores somos todos
nós, e cidadão não é aquele que vive em sociedade:
é aquele que a transforma!
(Augusto Boal)
Na construção das monoculturas mentais (Shiva, 2003), a que se dirige o projeto
educador do capitalismo na agricultura, destacamos o papel formativo da indústria cultural, o
qual consolida padrões hegemônicos de representação da realidade e das assistências técnicas
e extensões rurais.
Se, de um lado, os agrônomos e extensionistas são formados para ensinar os agricultores
a manejarem a terra, a partir de métodos e técnicas desecologizadas, utilizando a ciência como
selo legitimador dos pacotes tecnológicos, todo o aparato comunicativo de apoio ao
agronegócio reforça essa perspectiva, com base na junção de pelo menos duas ideias-força: a
de que a modernização da agricultura é a solução para a produtividade agrícola, para o
crescimento econômico do país e para solucionar o problema da fome; e a de que não existem
interesses antagônicos sociais, conflitos e luta de classe, no campo. Tais perspectivas,
articuladas a outros elementos da construção da hegemonia, criam uma espécie de pacto
invisível, um imaginário compartilhado a respeito do campo e que remete à naturalização do
campo como um lugar sem gente e sem matas, portanto, sem cultura e
socioagrobiodiversidade, ocupado por mercadorias.
A campanha midiática “Agro é Pop”, da Associação Brasileira de Agronegócio
(ABAG), consagrada nas consignas “Agro é pop, agro é tech, agro é tudo!”, ou “Somos todos
agro!”, é exemplar dessa perspectiva ideológica – imagens de camponeses(as) e de produtos
por eles cultivados são apropriadas como integrantes do mesmo universo socioeconômico da
monocultura mecanizada/qualificada – e sinalizam o acirramento da luta de classes, no âmbito
da cultura, justamente para dissolver e enfraquecer outras leituras a respeito do campo, tais
como aquelas que os movimentos sociais camponeses evidenciam. Não à toa, a campanha a
que nos referimos é criada e veiculada no contexto no qual os movimentos camponeses, com
seus repertórios de ação coletiva de ocupações e marchas, dos anos 2000, ganham força na
cena pública (8 de março, ocupação e destruição do viveiro da Aracruz), mostrando o caráter
necrófilo, dependente e colonial do agronegócio (Chã, 2019).
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É claro que o processo educativo da modernização da agricultura e da expansão do
capitalismo, no campo, não se reduz à referida campanha. O agronegócio é agente educador
desde sua protoforma, pois, quando da introdução dos cursos de agronomia, no Brasil,
estimulou a formação de um corpo profissional desde um enfoque único da Revolução Verde,
até suas expressões mais contemporâneas, as quais associam campanhas publicitárias e
midiáticas explícitas, a formação de professores em escolas públicas do campo (vide Agrinho)
etc., passando por campanhas semióticas invisíveis, diluídas em conteúdos e formas das
telenovelas, filmes, músicas e comerciais.
O aspecto temático desses produtos se completa e ganha força comunicativa e
educativa, por meio de seus aspectos estéticos. Destacamos aqui o papel da indústria cultural
televisionada em rede aberta, por seu largo alcance e profundo poder persuasivo, a partir da
manipulação do imagético e do sonoro, alcançando os sentidos humanos e suas emoções,
muito além da razão. Em função de um profundo domínio dos aspectos formais e receptivos,
os conteúdos do agronegócio são veiculados – como propaganda, notícia ou recriação –, sem
que, contudo, suas intenções políticas reais possam aparecer.
Ao assumir o âmbito da comunicação e da cultura como um campo de disputa na
formação e educação dos sujeitos agroecológicos, o NAGU busca estabelecer projetos
educativos capazes de fortalecer a leitura crítica desses objetos de comunicação e construir
outras narrativas que evidenciem os conflitos, contradições e protagonismo dos povos do
campo, com um outro modelo de agricultura, de base ecológica e cultural.
Mais especificamente, os projetos ligados ao universo cultural, simbólico e artístico do
NAGU emergiram com a criação do Coletivo Cenas Camponesas (2017), formado
inicialmente por camponeses(as) estudantes da LEdoC, ampliado para outros estudantes do
Núcleo e operacionalizado como um projeto de extensão da UFPI.
O Cenas Camponesas teve e tem, como objetivo, socializar os meios de produção
culturais com os povos e comunidades do campo do sul do PI, a fim de que possam, eles
próprios, contar suas histórias e “descontar” as histórias falaciosas que sobre eles são
propagadas.
Os princípios pedagógicos e metodológicos do projeto dialogam com o legado da
educação e cultura popular, do teatro do oprimido (Boal, 1996), do teatro de agitação e
propaganda (Estevam, Costa & Villas-Bôas, 2015) e da educomunicação, articulando as
seguintes perspectivas: a da participação e do protagonismo camponês em todo processo de
criação/formação artística; a da arte como direito humano, fundamental para a metaforização
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e transformação da vida, e como forma de conhecimento crítico da realidade; e a da
articulação em redes, seja com os movimentos sociais, pastorais e comunitários dos territórios
atendidos, seja com outros coletivos culturais populares universitários.
Sob tal perspectiva, o coletivo e o projeto de extensão Cenas Camponeses, numa
caminhada conjunta com o coletivo e Programa Terra em Cena (UnB), fortaleceram a
expressão e a contribuição cultural do NAGU para a educação em agroecologia, produzindo
duas peças teatrais que serviram de base para reflexões e encaminhamentos de eventos de
interesse popular.
Entre essas peças, citamos a “Luta Nossa, Camponesa”, a qual abordou o fenômeno da
grilagem digital (ou verde) de terras no sul do Piauí e as formas de resistência camponesa,
durante o II Seminário MATOPIBA, Perspectivas Populares (2018), entre outros eventos
realizados no Piauí e em Goiás. O seminário, organizado por certas entidades, como a
Comissão Pastoral da Terra (CPT), a Articulação Piauiense dos Povos Impactados pelo
MATOPIBA (APIM), o Movimento Camponês Popular (MCP) e o NAGU, tinha, entre seus
desafios, problematizar os processos contemporâneos de expropriação camponesa e fortalecer
a organização das entidades para se inserirem com maior ênfase e poder nos processos de
regularização fundiária em curso no estado.
Lembramos ainda a peça “Fazendeiros e Posseiros”, relida a partir do texto homônimo
dos “Filhos da Mãe Terra”, num exercício de adaptação do texto didático “Horácios e
Curiácios”, de B. Brecht. Essa peça, que analisou as armas envolvidas no conflito agrário do
sul do Piauí, tanto do lado do agronegócio quanto do lado do campesinato, abriu a IV Mostra
Terra em Cena e na Tela (2019), problematizando determinados temas, como contaminações
por agrotóxicos, aquisição de terras por fundos de pensão, desmatamento, violências e
violações dos direitos camponeses versus organização camponesa, produção agroecológica,
cultura camponesa, sem deixar de enunciar, em perspectiva histórica, algumas contradições,
como a cooptação de camponeses, o trabalho análogo à escravidão no campo e o papel do
estados totalitários, nesse processo.
Como desdobramento da Mostra, o Coletivo envolveu-se na audiência pública contra os
agrotóxicos, promovida pela Rede Piauiense de Agroecologia (ARePiA), em 2019, na cidade
de Uruçuí, considerada capital do agronegócio. Na ocasião, o Coletivo apresentou uma cena
sobre os impactos sociais, ambientais e humanos do uso de venenos na agricultura, colocando
o teatro como ferramenta de reflexão sobre o direito à vida. Estavam presentes, na audiência,
representantes de grupos sociais que possuem pontos de vista antagônicos sobre o tema em
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pauta: de um lado, os empresários da agricultura patronal e, de outro, as organizações
camponesas e grupos apoiadores da agroecologia. Segundo as entidades populares
participantes da audiência, a falta de informações seguras relacionadas ao controle, à
produção, à comercialização e à destinação final dos agrotóxicos, na região de Uruçuí, tem
aumentado o uso indiscriminado de venenos, como também os casos de envenenamento de
trabalhadores e trabalhadoras do campo e de contaminação das fontes de água que abastecem
milhares de pessoas e animais, na região.
Ao reafirmar as denúncias feitas pelas entidades, em relação aos impactos dos
agrotóxicos à vida, a intervenção teatral, com toda sua força poético-política, causou um
imenso desconforto aos agentes do agronegócio que se encontravam na plateia, assim como
mobilizou emoções de empatia e processos de informação dos trabalhadores presentes.
O debate que se seguiu após a cena foi acirrado e, em alguns momentos, muito tenso. A
indústria milionária dos agrotóxicos, articulada à indústria cultural, tenta eliminar da cena
pública todas as evidências científicas e sociais sobre os malefícios dos agrotóxicos. No
momento da audiência, essas evidências vieram à tona, com o impulso mobilizador e
educativo da cena teatral, mostrando a complexidade da questão e a urgência de uma ação
coletiva que retire do Brasil a medalha de campeão mundial no consumo de agrotóxicos.
Entre os encaminhamentos do evento, destacou-se o compromisso do Ministério Público em
examinar a água do rio Uruçuí Preto, a fim de conferir o grau de sua contaminação pelos
agrotóxicos utilizados nas monoculturas no Cerrado próximo à cidade de Uruçuí. Ficou
evidente a necessidade de estratégias de agitação e propaganda para se contrapor aos
discursos que atenuam ou ocultam a lógica perversa subjacente aos discursos que tentam
justificar o uso dos agrotóxicos como essenciais à produção de alimentos (em realidade,
commodities).
Do ponto de vista das atividades de formação e multiplicação em teatro, o trabalho do
Cenas Camponesas sempre envolveu a perspectiva de ampliação do repertório de agitação e
propaganda dos camponeses, por meio do teatro. Com base em um trabalho de jogos e
exercícios teatrais, que se iniciavam na desmecanização do corpo até a compreensão dos
elementos de uma narrativa, passando pela crítica das narrativas hegemônicas, pelo
reconhecimento da riqueza da cultura popular e pelo desafio de auto-organização coletiva,
buscamos elaborar e produzir um teatro com e para o povo, que mobilize tanto os temas
quanto as formas agroecológicas em cena, bem como a percepção da necessidade de
resistência camponesa. Por temas e formas agroecológicos, nunca entendemos apenas a
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produção agrícola, mas toda a cultura que emerge das sintonias dos povos com a natureza e de
suas lutas contra o agronegócio, todo o saber-fazer camponês para recriar a vida na terra:
movimentos, nuances, cenários, sujeitos, canções. Esses elementos eram abordados como
parte da estética política das oficinas, empregadas para elaborar a contradição, na
representação da realidade.
Mais recentemente, em 2020, o coletivo Cenas Camponesas criou, em parceria com a
CPT, Movimento dos Pequenos Agricultores (MPA) e NAGU, a Escola de Teatro Político e
Vídeo Popular do Piauí Cenas Camponesas, reconhecendo, em rede com outras escolas do
Brasil e do mundo, o direito de os povos representarem o mundo e a si próprios, nutridos pelo
legado histórico das lutas do povo nos fronts da cultura.
Por meio da Escola e da Rede Internacional de Escolas de Teatro e Vídeo Político
Popular Nuestra America (Villas-Boas & Estevam, 2020), da qual ela faz parte, tal como já
vínhamos estudando no Coletivo Cenas Camponesas, verificamos a necessidade tanto de
reconhecimento quanto da ampliação desse legado histórico, além de sua articulação com as
disputas no campo da produção, em função de uma estética que realmente amplie o poder
comunicativo, mobilizador, reflexivo, de sorte a desnaturalizar nossas intenções locutórias. A
arte de narrar como recuperação da experiência e experiência de luta, nesse contexto, se
aliança com a arte de organizar o povo. E, nesse sentido, assumimos como desafio da
educação em agroecologia o processo de informar, formar e organizar o povo, a partir das
mediações artísticas e da própria experimentação agroecológica, no campo.
Desde esse lugar de reprodução material da vida (o roçado, a vazante, os quintais
policultivados, as celebrações, os almoços e os jantares; os saberes e os cantos de trabalho; as
arquiteturas da terra; os sincretismos e as expressões da fé ligada à natureza; o cortejo
funerário, suas defumações e suas incelenças) e das lutas políticas necessárias para mantê-lo
(com suas estratégias, estatísticas, circuitos e alianças; os conflitos internos – familiares e
comunitários; os opositores e as estratégias), brotam as inspirações de músicas, gestos,
palavras para o teatro e vídeo. Mas as referências também devem brotar do legado histórico
das experiências culturais populares, como os Centros Populares de Cultura da UNE (CPC),
as Brigadas Culturais dos movimentos sociais (Villas Bôas, 2013) e as experiências
revolucionárias da URSS ou de Cuba (Estevam, Costa & Villas Bôas, 2015).
Os grupos de estudos e os processos de pesquisa ligados ao Cenas e à Escola
corroboram essa responsabilidade de construção do conhecimento agroecológico, através do
teatro e do audiovisual, inclusive recuperando legados soterrados pelo autoritarismo político,
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tais como o legado dos CPCs, que, pela primeira vez na história do teatro nacional, inclui os
temas e os sujeitos camponeses em cena, reposicionando-os como sujeitos de cultura e arte.
No âmbito do projeto “Semeando Agroecologia”, a construção do conhecimento
agroecológico também acontece na perspectiva da indissociabilidade entre ensino, pesquisa e
extensão. Os estudos e as pesquisas agroecológicas fazem parte do projeto de extensão,
podendo, assim, dialogar com os conhecimentos camponeses. Ao levar em conta os sujeitos e
seus saberes, esse projeto trabalha com a ideia de "experimentação", ao invés de
“experimento”.
Na verdade, o experimento científico é, geralmente, fundamentado na lógica
reducionista e fragmentada da ciência moderna, a qual desloca o objeto de estudo de seu
contexto natural e cultural. A experimentação é um processo que considera as cosmologias, as
percepções, o sentir-pensar camponês, que não é separado da natureza. Na experimentação,
aprende-se com os erros, com a observação e com os acertos. Esse experienciar é colocado em
diálogo com os conhecimentos científicos, na construção do conhecimento agroecológico.
Considerações finais: por uma agroecologia como cultura política – ciência, movimento
e prática
Caminhante, não há caminho, o caminho faz-se ao
caminhar. (Machado, 1999).
Ao refletir sobre a atuação do NAGU, especialmente, nas experiências dos projetos
“Cenas Camponesas” e “Semeando Agroecologia”, a pesquisa evidencia que a agroecologia é
mais que um projeto produtivo. Trata-se de uma forma de compreensão da vida, em suas
relações produtivas, sociais, ambientais e culturais, a qual aponta caminhos alternativos ao
desenvolvimento do agronegócio, no campo. Trata-se de um caminho que se faz no caminhar
coletivo, envolvendo uma relação dialógica entre universitários e membros da comunidade
camponesa, mediada pelo compromisso em partilhar o conhecimento técnico, científico,
político, filosófico e artístico, em defesa dos territórios camponeses, contra a perspectiva
colonial-capitalista.
A pesquisa constata que a presença camponesa no Cerrado, aqui analisado como um
lugar de vida e trabalho ocupado pela diversidade dos povos do campo que coevoluíram com
o bioma, se reverbera em expressões artístico-culturais riquíssimas, condensadoras de
memórias e saberes bioculturais, os quais podem ser realçados pelo encontros com formas
histórias de arte política, como o teatro do oprimido e o teatro de agitação e propaganda,
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fortalecendo a capacidade dos camponeses de analisarem a realidade e se perceberem como
construtores da história, reagindo às monoculturas da mente e cooptação de imaginários que
lhes é imposta pelo sistema de poder-representação da indústria cultural ligada ao
agronegócio.
Concluímos que a universidade, como espaço social permeado de contradições, é um
espaço a ser disputado em favor de uma educação agroecológica cultural, e o NAGU constitui
um lugar fundamental dessa disputa.
Diante do contexto de fronteira agrícola, violências e violações imposto pelo modelo do
agronegócio sobre os direitos da natureza e do trabalho, o NAGU se identifica como um
espaço de engajamento e organização política, na rede que constrói a agroecologia e a arte
como movimento social, no sul do Piauí. Ademais, é um espaço de construção do
conhecimento científico comprometido com a ecologização dos saberes, na universidade, ao
aproximar as matrizes camponesas e as matrizes científicas de conhecimento e interconectar o
espaço acadêmico a um projeto popular de sociedade e de campo, o que passa
necessariamente pela defesa de um projeto de reforma agrária que contrarie o histórico do
país e altere a estrutura (lati)fundiária e seus modos de operação e acumulação.
O trabalho revela vários elementos que colocam a agroecologia como elemento de
resistência, ligado tanto à territorialização camponesa – no processo de coevolução entre
sociedades e ecossistemas – quanto à construção de uma universidade mais democrática e
eticamente estruturada em defesa da vida.
Igualmente, a agroecologia é apresentada como elemento constitutivo e fundamental da
cultura agroecológica e do desenvolvimento humano, enfatizando o estético como um front a
ser ocupado na construção de um projeto educativo popular, do campo e com seus sujeitos, o
qual passa pela aprendizagem da luta coletiva e da elaboração de uma cultura política
compartilhada entre universidade e comunidades.
Nesse sentido, o NAGU é defendido como espaço de educação politécnica em
construção, que vem incorporando a dimensão da cultura e da arte na formação dos estudantes
de todas as áreas do conhecimento e na explicitação do cultural como o lugar de
pertencimento e produção de sentido comum, mas também de produção de conhecimento
fundamental à construção agroecológica.
A lição que nossa atuação registra é que o lugar da coletivização das relações, do
diálogo e da ação diligente, na interconexão entre extensão, ensino e pesquisa, é fundamental.
E, nesse processo, a direção do núcleo precisa ser dada a partir da construção da palavra
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verdadeira, a qual é aquela construída com os camponeses, na busca constante pela coerência
entre reflexão e ação, num caminho que não está dado, mas se faz ao caminhar.
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i
A expressão colonial-capitalista será utilizada, no texto, como forma resumida para indicar um sistema
colonial-moderno-capitalista-patriarcal. O termo completo diz respeito ao Sistema Mundial de Poder Global
(Quijano, 1992), o qual, desde o século XVI, tem a modernidade e a colonialidade como dois lados da mesma
moeda. Isto é, o início da Modernidade, para alguns, implicou a Colonialidade, para outros. Não existe
Modernidade sem Colonialidade. A colonialidade-modernidade articula o sistema geoeconômico do planeta,
ligando o capitalismo ao trabalho, à raça e ao conhecimento (Mignolo, 2003). Além de colonial-moderno-
capitalista, o sistema é, também, patriarcal (Grosfoguel, 2008).
ii
A peça de acusação que a Campanha em Defesa do Cerrado peticionou ao TPP, em defesa dos povos do
Cerrado, pode ser encontrada em https://tribunaldocerrado.org.br/sessao-cerrado/.
iii
O princípio da estética ainda se encontra em elaboração no âmbito do NAGU. Uma das bibliografias em
estudo é a obra Crítica da Estética da Mercadoria, de Wolfgang Fritz Houg.
Informações do Artigo / Article Information
Recebido em: 01/07/2022
Aprovado em: 26/08/2023
Publicado em: 21/10/2023
Received on July 01st, 2022
Accepted on August 26th, 2023
Published on October, 21th, 2023
Contribuições no Artigo: Os(as) autores(as) foram os(as) responsáveis por todas as etapas e resultados da pesquisa, a
saber: elaboração, análise e interpretação dos dados; escrita e revisão do conteúdo do manuscrito e; aprovação da versão
final publicada.
Author Contributions: The author were responsible for the designing, delineating, analyzing and interpreting the data,
production of the manuscript, critical revision of the content and approval of the final version published.
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10.20873/uft.rbec.e14602
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ISSN: 2525-4863
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Conflitos de Interesse: Os(as) autores(as) declararam não haver nenhum conflito de interesse referente a este artigo.
Conflict of Interest: None reported.
Avaliação do artigo
Artigo avaliado por pares.
Article Peer Review
Double review.
Agência de Fomento
Não tem.
Funding
No funding.
Como citar este artigo / How to cite this article
APA
Pereira, K. E., Dias, M. A. M., Lima, R. B., Silva, V. R. (2023). O Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia
(NAGU): uma práxis cultural em defesa da vida. Rev. Bras. Educ. Camp., 8, e14602.
http://dx.doi.org/10.20873/uft.rbec.e14602
ABNT
PEREIRA, K. E.; DIAS, M. A. M.; LIMA, R. B.; SILVA, V. R. O Núcleo de Agroecologia e Artes do Vale do Gurguéia (NAGU):
uma práxis cultural em defesa da vida. Rev. Bras. Educ. Camp., Tocantinópolis, v. 8, e14602, 2023.
http://dx.doi.org/10.20873/uft.rbec.e14602
